* Rincón Cultural
AfroDescendiente *
Nuestra
huella se hace presente en todos los rincones de la tierra...!!!
El
grupo Kaos, hizo en Cartagena el doblaje de la música de Michael Jackson
Para la juventud de cartagenera de
la década de los años ochenta del siglo XX, Michael Jackson fue una
estrella de la música y del baile a la cual debíamos imitar y gozar cada
uno de sus éxitos. Fue así como en el Barrio Santa María de Cartagena,
realizábamos grandes presentaciones artísticas donde actuaban artistas
del propio sector que integraban el grupo KAOS, que presentaban la
coreografía de cada una de las canciones de Michael Jackson, lo cual se
convertía para las chicas en un espectáculo sensacional que hasta
causaba desmayos entre los asistentes.
Nada más recuerdo la
intervención del grupo Kaos en uno de los gozones novembrinos
efectuados en la plaza de Canapote, cuando la multitud compuesta por
más de cinco mil personas, vibraba de emoción al observar al grupo
Kaos, como si Michael Jackson estuviese allí en vivo. Las chicas no
dejaban subir a los bailarines a la tarima, mientras la muchedumbre
se bamboleaba sobre las vallas de seguridad.
El circo Unión de los Muchachos
también incluyo en una de sus temporadas de paso por Cartagena
dentro de sus actos a este grupo de artistas cartageneros dirigidos
por el suscrito.
Hacíamos arte popular en las
comunidades porque recorríamos las celebraciones de los aniversarios de
fundación de los barrios, llevando alegría y arte con la fuerza del
corazón ya que no había en esa época ninguna clase de apoyo
institucional como hoy lo puede brindar el IPCC.
El grupo Kaos estuvo conformado por
Tiberio Zúñiga, Germán Pérez, Gonzalo Montalvo, Juan Rivas, Jorge
Eliecer Estrada, Oscar Ramos Vargas, Eugenio Lozano y Manuel Antonio
Gómez, bajo la dirección de Bernardo Romero Parra y Amaury Teherán
López.
Que Dios, le de mucha luz, amor y
perdón al espíritu de Michael Jackson.
Bernardo Romero Parra
-
Barûle Gazette
Cartagena, Colombia
Take me back to my San Andrés (Colombia)
es AfroColombia...!
Barûle Gazette se entristece con la perdida de dos grandes
AfroDescendientes 'reyes' en sus géneros musicales... Quienes dejaran
éste mundo el pasado Jueves 25 y Viernes 26 respectivamente, para
congregarse en compañía del resto de nuestros ancestros.
Michael Jackson
(Estados Unidos)
"Rey Mundial de la música Pop"
Con inmensa tristeza, me permito informarles sobre la
muerte en el día viernes 26 de nuestro maestro y grande
de la cultura,
Alfonso Córdoba, popularmente conocido como
'El Brujo'. Aquejado por problemas cardiacos,
nuestro 'Brujo' dejo la vida terrenal, sus exequias se
realizaron ayer sábado en Quibdó.
'El Brujo' nació en Quibdó en 1926, en una familia
musical. Pero en realidad fue un viaje emprendido por
las aguas del río Baudó, entre 1942 y 1944, el que lo
puso en contacto con los aires autóctonos del Pacífico
norte, le regaló todas las imágenes, le infundió la
sabiduría natural que aparece en su obra y lo hizo
conocedor, como ningún otro, de la música vernácula
popular chocoana.
Foto: Víctor Hugo Gamba – SP
El último año para el maestro fue magnífico, ya que
grabó un disco de música chocoana, que no alcanzó a ver
publicado, con el músico Alexis Lozano, director de
Guayacán Orquesta.
Músico, artesano, orfebre y
sobretodo gran persona, uno de las mejores personas que han nacido en
nuestro chocó.
Nuestras condolencias a sus
familiares y amigos y en general, a todo el pueblo chocoano porque es
una gran pérdida para nuestra cultura.
En homenaje, un fragmento de una de
una de sus muchas canciones, y que muchos mas conocen: ‘Negrito
Contento’.
“Yo soy un
negrito contento,
a Dios le doy
mil gracias por haberme dado como bendición,
la dicha, de
haber nacido en el Chocó,
la tierra
prodigiosa que bajo su manto de fértil verdor,
ella encierra
celosa el sueño esquivo,
del oro y el platino, mi tesoro nativo,
por eso y mucho más es que grito contento yo
hacia los cuatro vientos: QUE LINDA ES MI TIERRA, QUE
FELIZ SOY YO.
Aaay Chocó, Chocó, Chocó, si de ti yo estoy lejos,
me embarga la nostalgia, porque tu recuerdo esta dentro
de mi,
tus noches, que adornan mi lucero hostil,
estrella que en el cielo hace marco una luna que cubre
de plata,
allá, a la orilla del río, a un rancho campesino,
pequeño, humilde y bello,
tan bello es, que estrellas y luceros,
desde el azul del cielo,
le envían coquetones, guiñitos de luz,
Chocó, Chocó, Chocó!!!”
José Camilo Córdoba
-
Barûle Gazette
Bogotá - Colombia
Fiestas Patronales de Nuestra Señora la Virgen del
Carmen
Julio 8: 6:00 a.m
Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Eucaristía-novena y salve
Responsables:
El siete-Arboleda-Porvenir
Guaduas-Pradera parte baja-el Ocho
Julio 9: 6:00 a.m
Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Eucaristía-novena y salve
Responsables:
La Clara-Roble-Yurumo-villa
Merced-Villa Claret-B/ Restrepo
Julio 10: 6:00 a.m
Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Eucaristía-novena y salve
Responsables:
Empleados: Alcaldía-Hospital-
Educadores-Forjar
Julio 11: 6:00 a.m
Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Eucaristía-novena y salve
Responsables:
La Mansa-Monte loro-Argelia
Habita.
Julio 12 6:00 a.m
Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Eucaristía-novena y salve
Responsable:
La Mina
Julio: 13 6:00 a.m Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Eucaristía-novena y salve
Responsable:
La Paz-la sierra-la Mariela-la
La Corteza-la Pradera parte alta-Tonusco
Julio: 14 6:00 a.m Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Institución educativa Marco Fidel Suárez –banda-
Eucaristía-novena y salve
Responsable: Sector urbano
Julio: 15 6:00 a.m Eucaristía
6:00 p.m Procesión
Instit. Educ. Corazón de
Mª
-banda-
Eucaristía-novena y salve
Responsable: Comerciantes
Que Nuestra Patrona la
Virgen del Carmen Bendiga el trabajo y esfuerzo de las
veredas, sectores e instituciones.
Barûle Gazette
felicita a todos los 'Carmeleños' en estas fiestas, e invita
al resto de Colombia a unirse en la celebración.
Carlos Valencia
Masso
-
Barûle Gazette
Carmen de Atrato, Chocó - Colombia
Ropa importada... el ultimo grito de la temporada en
fashion…
Amplia gama en productos de belleza y accesorios en general…
Carrera 18A N28-06 Santa Marta, Colombia
El Senado De EEUU
Pide Perdón Por La Esclavitud
El Senado de Estados Unidos aprobó este jueves por
unanimidad una resolución en la que pide una disculpa
oficial por los dos siglos y medio de esclavitud que
marcaron para siempre al país, aunque establece
claramente que no podrá ser utilizada como argumento
para pedir una reclamación al Estado.
La disculpa del Senado llega después de que la Cámara de
Representantes aprobara una resolución similar el año
pasado, pero la diferencia sustancial entre una y otra
es que la Cámara Alta si aborda explícitamente el
controvertido asunto de las indemnizaciones.
Aprobada por unanimidad, sólo pudo salir adelante
después de que se incluyera expresamente que la
resolución no puede ser utilizada como base legal para
que descendientes de los esclavos presenten
reclamaciones al Estado.
Barack Obama, primer presidente negro en la historia de
Estados Unidos, celebró hoy la "histórica" resolución
del Senado que pide disculpas por, la "injusticia,
crueldad, brutalidad e inhumanidad de la esclavitud".
El diario 'Washington Post' asegura este viernes que la
Cámara de Representantes revisará la próxima semana la
resolución que sacó adelante el año pasado para
adecuarla a la aprobada anoche por los senadores.
"Muchos se preguntarán por qué no se hizo hace cien
años", afirmó el senador demócrata Tom Harkin, uno de
los principales impulsores de la resolución. "Es
importante que haya una respuesta colectiva a una
injusticia colectiva", subrayó.
Así, tras subrayar que se trata de un hito "importante y
significativo", añadió que el objetivo era que la
disculpa oficial se aprobara coincidiendo con el 'Juneteenth',
en referencia al 19 de junio de 1865, día en que se
formalizó la abolición de la esclavitud en Estados
Unidos.
Emilio López Romero
-
Barûle Gazette
Europa Press - New York - USA
A pesar de que había estado enfermo en el último año,
aquejado por su corazón, 'El Brujo' tuvo un año
prolífico.
Grabó con Alexis Lozano, director de Guayacán, un disco
de música chocoana y son, que no alcanzó a ver
publicado. "Él sentía que se iba a ir y por eso quería
que el CD saliera rápido", dice Douglas Cújar, su amigo
y asesor cultural de la Fundación Fiesta Franciscana de
Quibdó.
El Brujo, un sobrenombre que significa hombre que sabe
mucho, compuso por lo menos dos éxitos del grupo
Guayacán: Vano retorno (que le hizo a un mujer que lo
abandonó) y Son cepillado. Además, su canción Nostalgia
africana fue grabada por Yuri Buenaventura.
En sus 70 años de vida musical, el maestro conformó
siete orquestas: Los negritos del ritmo, El Brujo y su
banda, Grupo Africanto, Sukundún, Raza, Los brujos del
son y El brujo y su timba.
"Con El Brujo se cometió una gran injusticia: murió con
la mayoría de su música inédita. Tenía más de 800
composiciones propias", dice el gestor cultural Lucas
Silva, que estaba haciendo un documental sobre la vida y
la obra del maestro y también un disco de música
tradicional.
Alfonso Córdoba empezó a componer a los 14 años y desde
muy niño hacía tallas de madera que intentaban acercase
a las imágenes de los santos que veía expuestas en las
iglesias. Su padre era boga en tiempos en los que este
oficio implicaba gran destreza con la palabra y con la
música.
Fue gracias a un compañero de trabajo de su padre, quien
visitaba a la familia en el tradicional barrio La
Yesquita, de Quibdó, que El Brujo estuvo expuesto a los
relatos sobre los lugareños. Muchas de las historias que
escuchó las convirtió en lo que él llamaba canticuentos.
"El Brujo fue un orfebre, el mejor orfebre de Colombia.
Trabajaba el oro como nadie. Su estilo era la filigrana.
Además, fue un gran cantante de la música de su tiempo.
Pero, sobre todo, fue tremendo compositor", comenta Nino
Caicedo, su amigo y compositor de muchos éxitos de
Guayacán.
El Brujo recibió muchos galardones, como el Premio
Nacional de Joyería. El año pasado el prestigioso
festival de música del Pacífico Petronio Álvarez le hizo
un homenaje.
Dejó pendientes muchos proyectos. Como aquel de reunir a
un enorme grupo de niños para cantar, a capella,
alabados y, en general, cantos tradicionales del
Pacífico, esos que tanto lo conmovían y que, inclusive,
lo hacían llorar mientras los interpretaba.
Vengan todos a disfrutar del baile, gastronomía y
cultura Africana… Desde sus influencias tradicionales a
la modernidad de un pueblo mítico y sorprendente. Habrá
también una exposición de arte típico Africano.
Domingo5 julio 2009 / 18:00 -
20:00
—
Bar 89 —
Américo Vespucio 7550 c / La Florida -
Santiago de Chile, Chile
Michael Jackson (1958
–
2009) "Rey mundial de la música pop"
Alfonso Córdoba (1928 – 2009) "Rey de la Orfebrería y el Folklore
AfroColombiano"
Alfonso Córdoba (Quibdó, Chocó, Colombia Agosto 30, 1926 –
Quibdó, Chocó, Colombia Junio 26, 2009), conocido cariñosamente
como
'El Brujo' por ser considerado un 'mago' en el campo de la
orfebrería y la composición musical. El pasado viernes le dijo
adiós al tas, las lingoteras y cinceles que utilizó en su
experimentada vida como un exquisito y prodigioso Orfebre del
estilo filigrana… uno de los mejores sino el mejor de Colombia
en éste arte.
'El Brujo' será recordado popularmente por su extensa
carrera de más de 70 años en el campo de la composición musical
de melodías folklóricas con ritmos AfroDescendientes y su voz de
ensueño y los numerosos premios nacionales de los que fue
acreedor.
'El Brujo' dejó más de 800 temas inéditos y no alcanzó a
presenciar su ultimo trabajo musical en conjunto con la
‘Orquesta Guayacán’ de
Alexis Lozano.
Estas palabras pretenden hacer homenaje de integración a
significantes y generar el diálogo de opuestos. Será muy difícil para el mundo
artístico, llenar el espacio vacío que dejaron estas dos grandes
personalidades AfroDescendientes.
El
pasado Jueves 25 y Viernes 26 del presente año marcaría la fecha
triste en que dos grandes ‘Reyes AfroDescendientes’
coincidencialmente a causa de problemas cardiacos abandonaron
éste mundo material para congregarse en compañía del resto de
nuestros ancestros.
Se trata
nada más y nada menos de Michael Jackson ‘Rey mundial de la
música Pop’ y
Alfonso Córdoba ('El Brujo')‘Rey nacional de la
Orfebrería y el Folklore AfroColombiano’.
Michael
Jackson (Gary, IN, USA Agosto 29, 1958 – Los Ángeles, CA, USA
Junio 25, 2009), conocido toda la vida como un bailarín
excepcional y por su extensa además de talentosa carrera
musical; en los últimos años por su presunta y lastimosa
inclinación hacia la paidofilia; pero desafortunadamente también
mundialmente conocido por su penoso complejo de ‘identidad
étnica’. Complejo que lo hizo llegar hasta el punto de querer
cambiar el ‘noble tono oscuro’ de su epidérmica pigmentación y a
la deformación facial de sus rasgos naturales AfroDescendientes,
mediante embarazosas cirugías dermatológicas; para así
luctuosamente ‘tratar’ de semejar una persona de ‘rasgos
caucásicos’. Por esto
ultimo, a Michael se le podría considerar como el peor ejemplo
de amor a nuestra raza.
Haciendo a un lado su bochornosa vida
personal, y resaltando su vida artística, podremos afirmar que
Michael ha sido uno de los ‘contados’ iconos
AfroDescendientes de todos los tiempos sobre la faz de la
tierra. El ‘Rey del Pop’ como se le conocía en el medio
artístico, dejo en el aire los planes de una gira que prometía
más de 50 conciertos internacionales.
AfroDescendiente, sé el jefe de tu
inteligencia, y no el esclavo de tu ignorancia...!!!
AfroDescendant, be the boss of your
intelligence and not the slave of your ignorance...!!!
Giunëur B. Môsi
-
Barûle
Gazette
ERRANTE MENTE
Maestros De Maestros
Por:
Alonso Jair Córdoba Granada
Ada, OH - USA
Antioquia, Cundinamarca, Meta, Huila y Boyacá son algunos de los
departamentos a donde la Primera Diáspora llevó conocimientos en
“las artes y las letras” (como rezaba el himno de la Normal),
pero eso no fue todo. Estos hombres se convirtieron en
verdaderos embajadores del Chocó y de AfroColombia: A donde
quiera que fueran llevaban alegría, música, habilidades y
conocimientos en deportes, y su piel. En muchos lugares fueron
los primeros afro que los estudiantes vieron en sus vidas. Con
toda esta carga de cultura y conocimientos, e inspirando el
respeto que maestros de su calidad inspiraban, abrieron mentes y
abrieron caminos. Abrieron un mundo de posibilidades para sus
estudiantes, sus amigos y para las familias que en muchos
lugares estaban fundando.
El
aporte de estos pioneros chocoanos es invaluable. Aunque nunca
vamos a poder recompensarlos lo suficiente, por lo menos debemos
hacerles saber que aún hoy, más de medio siglo después del
inicio de sus peripecias por la geografía colombiana,
reconocemos la importancia de su obra, que en muchos casos aún
continúa. Sus hijos tenemos una deuda especialmente grande con
ellos, pues allanaron el camino para que nosotros pudiéramos
caminar por el país y el mundo con la frente en alto, listos
para repeler los ataques de los ignorantes que todavía creen en
la inferioridad afro. Cuando pienso en lo que hicieron por
nosotros no me queda más que hinchar el pecho con orgullo.
Orgullo de hijo y orgullo afro. Es un orgullo que todos debemos
sentir, pues ellos fueron y son embajadores de todos nosotros.
Todavía tienen mucho qué enseñarnos y nuestro deber es aprender
de ellos y atesorar sus enseñanzas.
Desde
este rinconcito de Barûle Gazette, mil gracias a los integrantes
de la Primera Diáspora AfroColombiana por todo lo que han hecho
por nosotros. Gracias, con mucho respeto y de todo corazón.
P.D. Un
réquiem por Michael Jackson, un afro excepcional que nos dejó
hace unos días. Su obra se hará cada día más grande. Aparte de
ser un cantante y un bailarín fenomenal, Michael rompió barreras
de índole racial y revolucionó la industria de los videos
musicales. Su alma está ligada a su música, y es así como podrá
seguir con nosotros por siempre.
Hace
unos días participé en una discusión, en Facebook, acerca de la
columna “La hora de los negros”, de María Elvira Bonilla, para
El Espectador (14 de junio de 2009). La discusión se centró
sobre la percepción que la periodista tiene de los afro, de
algunos comentarios que sobraban en su columna y la intención de
la misma (yo pienso que la columna era bien intencionada, pero
algunas personas estaban en desacuerdo). Al margen de los temas
alrededor de los que giró la discusión hubo algo que me llamó la
atención: Es la primera vez que he visto que en un medio
informativo de circulación nacional se hace mención de la
generación de los educadores chocoanos que, hace 50 y 60 años,
se dispersaron del país para impartir una educación de calidad a
colombianos de otras regiones donde no había suficientes
maestros.
Este
hecho es bien conocido para mí, pues mi padre pertenece a esa
generación, e incluso lo he comentado en esta columna (“Diáspora
AfroColombiana”, junio de 2008), pero no creí que alguien que no
fuera chocoano llegara a reconocer el mérito de los integrantes
de esta generación. Aprovechando el comentario de María Elvira
Bonilla, quiero profundizar en el significado de esta primera
diáspora AfroColombiana, pues quienes la conformaron merecen
nuestra admiración, respeto y reconocimiento.
La
Primera Diáspora AfroColombiana se gestó en la Escuela Normal de
Varones de Quibdó en los años 40 y 50. Allí se estudiaron
chocoanos que vieron en la educación (¡y cuánta razón tenían!)
una forma de luchar contra la pobreza y salir adelante. Y no
solamente se educaron, sino que además se educaron en cómo
educar, y es allí donde radica la gran fortaleza de quienes
integran esta generación. El resto del país no tardó en darse
cuenta de la gran calidad de maestros que la Normal de Varones
estaba produciendo, y comenzaron a ofrecerles trabajo en
regiones alejadas del Chocó querido, donde necesitaban maestros
de calidad para educar a sus estudiantes.
Para
empezar debemos señalar que la imagen de
Barûle hay que contextualizarla en el marco la lucha
histórica de los pueblos AfroDescendiente contra la
discriminación, exclusión y el olvido de parte de la sociedad y
el abandono estatal.
En
segundo lugar, debemos entender que en los actuales momentos
esta en juego el futuro del Chocó como Departamento, el cual
esta al borde del naufragio.
Una de
las tragedias del pueblo chocoano es que a pesar de que a través
del tiempo han existido insignes personajes de gran trayectoria
y logros en diversos ámbitos, hoy en día hace carrera y se
encuentran muy arraigados los anti-valores como la envidia, el
egoísmo, el arribismo, como se expresa claramente en la
traducción de uno de los documentos mas importantes, que
sirviera de base y guía hacia el manejo de los Africanos y sus
descendientes ‘esclavizados’ en la ‘época de la colonia’, el
discurso:
“Haciendo un Esclavo” (William ‘Willie’ Lynch, 1712)
publicado en la 'Columna Editorial' de la
Edición
00002 de Barûle Gazette. Nos hemos convertido en una
sociedad indolente ante la tragedia de nuestro pueblo.
El
descubrir la figura de
Barûle nos permite reencontrarnos con el potencial del Chocó
de ayer, cuyo talento, estaba sustentado en valores positivos
que fueron capaces de vencer las adversidades de la época. Si
Barûle viviera en nuestro tiempo, estaría liderando la
defensa de los intereses comunes de los chocoanos, seria un
arduo activista en la lucha por la educación, salud, vivienda y
empleo digno para todos, y en contra de la ambición y la
mezquindad de la minoría camarilla politiquera que saquea al
pueblo.
Seguramente muchas cosas mas podríamos imaginar, pero ello corre
por cuenta de la iniciativa de cada uno de nosotros, en ese
sentido conocer y apropiarnos de la lucha de
Barûle, nos dará a las presentes y futuras generaciones la
fuerza moral y el arraigo que requerimos para evitar el despojo
de nuestro territorio permita sembrar una semilla que encuentre
terreno fértil, que se arraigue y eche frutos
El
pensamiento de
Barûle debe constituirse en general como lo que fue… un
referente moral en la defensa de los principios de libertad y de
dignidad de la comunidad negra en Colombia.
Muchos
chocoanos, sobretodo los de la última generación, desconocen la
importancia histórica para el Chocó de ‘Barûle’.
Fue este cautivo negro una de las primeras personas, a través
de la cual se conoció el concepto material de libertad e
independencia y la irradio a toda América. Su grandeza fue
corta, pero nos llena de orgullo por el simple hecho de haber
estado localizado su accionar histórico en nuestro Departamento
del Chocó.
Barûle fue un esclavo que lideró las más grande
insurrecciones en el Chocó, durante la colonia para el año
(1727), junto a los hermanos Antonio y Mateo Mina.
Barûle fue proclamado soberano y rey del Palenque de Tadó
con más de 120 cimarrones. Logró confederar ahí mismo cerca de
2000 esclavizados procedentes de la zona de los ríos Nóvita y
San Juan. Un día inesperado del mes de noviembre del mismo año,
se inició la acción de guerra por libertad. Matan al esclavista
y catorce españoles más. Después de dominado el territorio por
los Cimarrones, Su Majestad,
Barûle es proclamado 'REY', y el palenque estructuró un
gobierno autónomo con una organización militar.
Entre
las causas de la insurrección de los esclavos se tuvo que el
Estado Libre de Tadó (1715) incrementó el trabajo esclavo, ya de
por sí sometido al régimen de hambre y de castigos infrahumanos,
violación de las mujeres y desmembramiento familiar. El 18 de
Febrero de 1728, se da la batalla entre los cimarrones y el
ejército español por la recuperación del territorio, la
deficiencia logística y la falta de comunicación entre los
cimarrones originó una desventaja, salieron triunfantes los
españoles. El diecinueve de Febrero de 1728
Barûle y los hermanos Mina son delatados y fusilados por el
teniente Tres Palacios Mier.
En aras
de no caer en una romántica historiolatría, es pertinente hacer
la siguiente reflexión: ¿Que sentido tiene para las presentes y
futuras generaciones la vida y obra de
Barûle?
NI
PIES NI CABEZA
¿Será Que El Departamento Del Chocó No Merece Un
Senador De La Republica?
Por:
Alejo Restrepo Mosquera
Quibdó,
Colombia
Es hora ya que los chocoanos de bien, algún día tomen conciencia
y no sigan haciendo el 'oso' a nivel nacional, ya que somos
quizás el único Departamento de Colombia que no posee un
senador.
Todo obedece a que se le pignoran los votos a personajes
funestos oriundos de otros departamentos, que luego de ser
elegidos, se vuelven los primeros enemigos del chocó, nunca más
los vuelven a ver por estas tierra y luego se vuelven incluso
cínicos y nos estigmatizan diciendo que los votos que obtuvieron
en esta región de la patria, fueron comprados y a muy alto
costo, pero eso nos pasara y nos seguirá pasando todo el tiempo
por ser un pueblo dócil y falto de conciencia ciudadana.
En el pasado algunos chocoanos entendimos que deberíamos tener
una lista chocoana a fin de ir por el rescate del senado, pero
el pueblo no lo entendió así, y como no vio los bultos de
dinero para ser repartidos el día de las elecciones, nos
dejaron solos y no votaron por los candidatos nuestros.
En mi opinión personal, la cuestión no es de dinero, si no de
típica dignidad, un pueblo que no tenga dicha característica y
no se valore, de ningún modo llegara a puerto seguro, ni
percibirá el progreso material.
Se requiere que el pueblo chocoano de una vez por todas, tome
seriedad y piense en el futuro de su departamento, presentándose
en las próximas elecciones del 2010 con una lista chocoanista,
integrada por sus mejores hijos e incluso se debería cerrársele
las fronteras hipotéticamente a los ambiciosos políticos
foráneos inconscientes, y con orgullo chocoanista apoyarse esta
lista de la dignidad, de seguro se rescataría este gran espacio
político para el choco, aprovechando la diáspora chocoana que
viven en otras regiones de Colombia y este departamento
volvería por sus fueros a tener el senador que tanto
ambiciona, el slogan podría ser “chocoano vota chocoano”.
Cuando el Senado de la República era por jurisdicción
departamental, los habitantes del Departamento del Chocó, se
dieron el lujo de elegir para que lo representara en este
recinto de la democracia colombiana a unos prohombres de
acrisolada honestidad y brillante gestión legislativa, entre los
cuales puedo destacar sin temor a equivocarme a: Eliseo Arango,
Diego Luís Córdoba, Aureliano Perea Aluma, Manuel Mosquera
Garcés, Ramón Lozano Garcés, Adan Arriaga Andrades, Libardo
Arriaga Copete, etc. Los cuales defendieron los intereses del
chocó en esta alta corporación legislativa a morir, para orgullo
de esta tierra y la democracia. Eran otros tiempos.
Pero con la nueva Constitución Colombiana de 1991, nos vino la
debacle, la cual estableció que el senado era de
circunscripción nacional, y ahí empezó la perversidad de nuestra
clase política colombiana, quien aprovecho el estado marginal y
de pobreza de ciertos departamentos como el chocó, en donde
nuestros electores y clase política no tienen conciencia, ni
sentido de pertenencia y menos amor por lo nuestro.
Dicha clase política corrompida, se ha venido aprovechando de
esta circunstancia, para privarnos de tener un senador, ya que
esta se manifesta cada cuatro años por épocas electorales a
comprar los votos y como el mejor postor el pueblo inconciente
se los conceden a cambio del don dinero, que tristeza que
todavía algunos de nuestros elementos piensen así. Con la
susodicha confabulación de nuestra perversa clase política
regional y la manifiesta inconciencia de nuestros electores, que
para nada le interesa la suerte de su departamento.
Lo que no se han dado cuenta nuestros votantes, es que a partir
de la nueva Constitución Colombiana, nos quedamos sin voceros
que nos representen en el Senado de la Republica, es decir hace
18 años venimos huérfanos de un parlamentario en la cámara
alta del Congreso Colombiano, parece ser que no nos interesa
tener quien nos defienda en las altas esferas políticas del
Estado, si no que nos cojan como a Cartagena, por física hambre.
DESDE
EL RUEDO
Los Negros de África y la Cultura Árabe (PARTE No. 2
- Ultima)
Por:
Miguel Ricardo Succar Chediac
Cartagena,
Colombia
En ese momento en África se hablaban más de mil idiomas, y los
instrumentos, música y danzas podían igualmente mostrar grandes
variaciones. Desde una perspectiva cultural, los africanos
tenían muy poco en común como para desarrollar un sentido de
comunidad en el Nuevo Mundo. Y si tenemos en cuenta que a través
de las subastas, los esclavos eran dispersados al azar los
vínculos culturales eran difíciles de mantenerlos.
Entonces sucede algo lógico y es que la transposición de los
esclavos en muchas ocasiones también significaba su desarraigo
hacia nuevos ambientes sociales y culturales. Es probable que el
hecho más predominante y recíproco de la nueva vida de los
esclavos fueran los patrones de cultura hispano-arábica dejados
por los primeros colonos negros en gran parte del Nuevo Mundo, y
parcialmente compartidos por los propietarios de esclavos. Es lo
más cercano de todo en cualquier explicación.
Vemos entonces como la herencia africana sobrevivió más en las
Indias Occidentales que en los Estados Unidos. Porque es que
claro que la cultura africana sobrevivió mayoritariamente en
grandes grupos de esclavos en las plantaciones de las Indias
Occidentales. En algunos de estos grupos muchos de los esclavos
tenían el mismo origen. Un ejemplo es el pueblo Yoruba,
proveniente de lo que hoy es Nigeria, cuyos descendientes en el
Nuevo Mundo encontraron maneras de preservar partes de su música
y religión originales hasta el día de hoy. Además, los esclavos
de las Indias Occidentales eran controlados durante largos
períodos por capataces negros leales a sus propietarios.
A veces, este capataz visitaba a su familia en su país de
origen, por ejemplo España. El capataz negro no era menos
riguroso y exigente que el propietario de esclavos blanco, pero
no sentía temor de la cultura africana. Ello permitía que las
canciones, danzas, tamborileo, construcción de instrumentos,
religión, alimentos, etc., mantuvieran su distintiva impronta o
marca africana.
La opresión más fuerte contra la cultura africana tuvo lugar en
las colonias de América del Norte. Los grupos de esclavos eran
pequeños y su herencia cultural fue socavada más fácilmente. Al
mismo tiempo, América del Norte estaba en medio de una dramática
turbulencia cultural debido al gran número de inmigrantes en
tránsito, todos ellos provenientes de distintas culturas. El
ambiente de las islas que formaban las Indias Occidentales, en
comparación con el de América del Norte, era claramente bastante
favorable en términos de preservación de la cultura africana.
Sin embargo, la razón más importante de esto puede ser
encontrada en la religión. Las Indias Occidentales y el resto de
América Latina eran católicos.
El catolicismo enfatizaba el hecho de que el esclavo era un ser
humano, y que la institución del matrimonio era un mandato de
Dios. Había resistencia a separar a los esposos de sus esposas y
a los hijos de sus padres. Ello facilitaba la transmisión de la
cultura africana y también de la cultura hispano-arábica de
generación en generación. Este tipo de tolerancia no se
observaba entre los protestantes norteamericanos. Por el
contrario, éstos consideraban deseable la erradicación de los
patrones de la cultura africana a través de separación
sistemática de aquellos esclavos que compartían elementos de la
cultura africana, por ejemplo, los hablaban el mismo idioma. El
tamborileo se prohibía públicamente porque era percibido como un
acto de insurrección.
Debido a esta actitud, el pueblo negro de los Estados Unidos fue
objeto de una reducción sistemática de sus raíces africanas
durante los últimos siglos. Lamentablemente, este proceso
resultó muy eficaz. Es sorprendente el escaso número de
vestigios de la cultura africana original que pueden encontrarse
en el siglo XXI.
Una extraña excepción fue la danza y música “africana” en la
Plaza Congo de Nueva Orleáns en los domingos de principios del
siglo XIX. Se recompensaba a los esclavos mediante el permiso a
participar en la danza y la música. Esta tradición se remontaba
a mucho tiempo atrás y puede ser considerada como una fuente de
inspiración única para el desarrollo de la música afro-americana
en Nueva Orleáns que ha dejado rastros hasta en el siglo XXI.
Déjame saber tus comentarios.
La
cultura hispano-arábica es la Sobreviviente en América
Es una verraquera y lo digo porque podemos observar claramente
como los primeros colonos negros traen con ellos la cultura
musical árabe al Nuevo Mundo, del mismo modo que lo hicieron en
gran medida los colonos españoles y portugueses. Aún cuando a
partir de entonces hemos designado su cultura como española, la
misma incluye fuertes componentes árabes. O creen ustedes que
Instrumentos como la castañuela, la pandereta, y hasta un cierto
punto, la guitarra, son de origen europeo. Nada de eso, todos
esos instrumentos son de origen árabe. De muchas formas se puede
observar que, la música flamenca está basada en modalidades
árabes. Por ejemplo, la técnica de canto flamenca tiene un gran
parecido con la forma de canto árabe. Ahora bien la consecuencia
lógica de todo es que ahora podemos afirmar que la música
interpretada por los primeros negros africanos en América, la
llamada por muchos como (“música afro-americana”), era
principalmente música hispano-arábica. Ya lo saben.
Sabemos que alrededor de 1530, los españoles comenzaron a
importar esclavos negros directamente de África y que los
portugueses hicieron lo mismo para su colonia que era Brasil. Es
claro que los españoles no se ocupaban por sí mismos del
transporte de los esclavos, se sabe que ese lucrativo y maldito
comercio lo tenían los portugueses y fue arrebatado, primero por
los franceses y luego por los británicos. Se estima que
aproximadamente o mucho más de diez millones de africanos negros
fueron trasladados desde África en el cruel comercio de esclavos
hasta la abolición de la esclavitud alrededor de 1870. Entonces,
¿no fueron las culturas de África central y occidental –y no la
cultura hispano-arábica– las que llegaron a dominar el
desarrollo de la cultura afro-americana? Eso no podemos
afirmarlo con certeza.
Lo que si podemos manifestar es que tanto las culturas islámica
como la árabe han tenido mucha más importancia en África de lo
que la mayoría de la gente imagina. Los esclavos originarios de
África occidental provienen de países con distintos patrones de
cultura árabe. La tercera descendente, característica tanto de
las canciones de África occidental como de los blues,
debe vincularse a la tradición musical árabe. Eso si es claro y
se puede demostrar. La cultura africana que generalmente se
considera como la de mayor impacto sobre el principio y
desarrollo de la cultura afro-americana, es la del pueblo
Yoruba. Este pueblo habita en Nigeria occidental y en Benin.
Podemos leerlo en un libro del autor nigeriano Ben Okri, “A
Way of being Free”, donde nos afirma que la cultura Yoruba
tiene sus raíces en el Medio Oriente.
La cultura hispano-arábica ya había producido una impresión
diferente distintiva y duradera en el Nuevo Mundo. Además, la
mayoría de quienes poseían esclavos manifestaban la misma
tradición. A menudo sentían temor de lo que era genuinamente
africano y no árabe. Era percibido como amenazante y aterrador.
Por lo tanto, los europeos trataron, de varias maneras, de
eliminar toda forma de esta herencia cultural, desde la religión
hasta la música. Los elementos de la cultura africana que tenían
origen árabe seguramente sobrevivieron más fácilmente porque los
españoles propietarios de esclavos estaban más familiarizados
con ellos. Eso si podemos observarlo.
Pero sucede que la cultura africana no es uniforme y la mayor
amenaza a la supervivencia de esa cultura africana debió
consistir en su gran fragmentación y pluralismo. De hecho, esta
cultura está en realidad formada por un vasto número de culturas
más pequeñas, diferentes unas de otras. Por un largo tiempo, las
sociedades africanas al sur del Sahara tenían el carácter de
federaciones de familias. La sociedad centralizada y dividida en
clases que encontramos en Europa y el Oriente no existe en esa
parte de África. Las relaciones de parentesco se vinculaban a
idiomas y dialectos, estilos arquitectónicos, vestimenta,
ornamentación, tatuajes, modales y costumbres, etc. De este tema
estoy seguro nos puede hacer todas las explicaciones pertinentes
Giunëur B. Môsi (Director & Editor de Barûle Gazette),
quien por muchos años ha incursionado en el campo del legado
AfroDescendiente.
DE VEZ EN
CUANDO
Mayéutica Sobre La
Exclusión Social
Por: Bernardo Romero
Parra
Cartagena, Colombia
Pregunto: ¿Que pasa cuando el director de un medio de
comunicación, en uso de sus facultades discrecionales suspende
la publicación de los artículos de un columnista, (cuyos
trabajos son bien recibidos por los lectores) sin dar ninguna
clase de explicación, guardando un silencio sepulcral vulnerando
la dignidad personal y la ética profesional del articulista?
Preguntémosle a cualquier ciudadano o ciudadana, se llame Olga,
Germán, Pedro, Carlos, Juan o María: ¿Cómo se le llama a las
situaciones anteriormente descritas? Y la respuesta absoluta, si
ellos no responden es: ¡Discriminación, Exclusión y deseos de
suprimir a los que no son como nosotros y tienen diferencias de
raza, ideas políticas o aspiraciones que se encuentren con
nuestros intereses!.
Surge
otra pregunta: ¿Sabrán los que practican la exclusión, lo que
produce su acción en la persona excluida? los que hemos sido
objeto de esa errónea e inmoral actuación humana, les decimos
que el vulnerar la dignidad y los derechos de alguien es poner
en riesgo su vida y la de su familia, porque si este es un padre
de familia le niega la posibilidad de cumplir con sus
obligaciones, es despreciar el esfuerzo y los sacrificios que
una persona realizo para lograr su superación en la formación
profesional, es retroceder a épocas superadas por la humanidad
donde se expulsaba de un territorio a cualquiera por motivos
netamente políticos, es actuar en contra de los principios
cristianos.
En una
comunidad modelo, sus integrantes deben tener un solo objetivo;
el de contribuir solidariamente con sus potencialidades para el
bienestar colectivo. ¿Entonces porque en Cartagena, no
eliminamos a ese monstruo de la exclusión y dejamos de tratar de
exiliar o suprimir a quienes puedan tener alguna diferencia con
nuestros intereses?
En todo
caso similar la solución es que cada persona de la gran raza
humana esta llamada al respeto de los conciudadanos en sus
dimensiones y valores humanos, si queremos construir una
sociedad mas justa; de lo contrario estaremos contribuyendo a
generar elementos que impiden la construcción de una verdadera
comunidad, que es lo que debe ser nuestra ciudad, para ser una
sola Cartagena.
Cuando
se habla de discriminación por razones de raza, clase social o
pensamiento político sale mucha gente a decir que en la ciudad
de Cartagena, esto no se da, que es puro capricho de los negros,
sin embargo el hecho de descartar, rechazar o negar la
posibilidad de algo a una persona por su forma de pensar, color
de piel o estrato socioeconómico se sigue practicando en esta
urbe, lo mas lamentable es que lo hagan personas que ostentan
cargos públicos o fungen ante la opinión publica como defensores
de los derechos de las minorías y de la inclusión social.
Pregunto: ¿que pasa cuando abrimos una convocatoria publica para
contratar a un profesional con una formación académica y una
experiencia especifica y como respuesta a la invitación se
inscribe una persona que reúne los requisitos, pero como no es
del movimiento político ni de los afectos del funcionario que
abrió el concurso publico, se procede a violar toda la
normatividad sobre esta clase de contrataciones para descartar a
esta persona?
Pregunto: ¿Que pasa cuando un funcionario publico se niega
siguiera a leer la hoja de vida y mucho menos a contratar a un
profesional que le puede aportar cuantiosos e invaluables
servicios a la misión de la institución que dirige y a la
administración por su formación académica, experiencia y
vocación de servicio, solo porque esta persona no voto por la
administración de turno, no es su amigo personal o no tiene
quien le recomiende?
Pregunto: ¿Que pasa cuando el director de un programa de
opinión, en pleno ejercicio periodístico realiza una entrevista
sobre un tema de actualidad a varios personajes que inciden en
el protagonismo de los hechos, pero decide en uso de su
autonomía descartar la invitación al programa del personaje que
tiene las mayores condiciones de entregar la información mas
valiosa para la audiencia, pero que es o se podría convertir en
su emulo profesional o que no es su copartidario político?
Por:
Andrés Criscaut
Revista Ñ, Diario Clarín -
Buenos Aires -
Argentina
Los bóeres o afrikaners establecieron
dos repúblicas en el interior, Orange y Transvaal, que entre
1899 y 1900 mantuvieron una feroz resistencia de guerrillas.
Doblegarla le costó a Inglaterra casi 22.000 muertos, de un
total de 70 mil muertos (28 mil civiles bóeres y 20 mil negros).
Los ingleses no sólo vieron en riesgo su honor militar sino que
tuvieron que desplegar las técnicas más modernas de combate y
control social: fue la primera vez en la historia que se
establecieron campos de concentración y confinamiento para
civiles. A partir de entonces y hasta ahora, el predominio
blanco sudafricano ha influido en toda la zona: llegó a ser el
baluarte anticomunista durante la Guerra Fría, intervino en las
guerras civiles de Angola y Mozambique contra tropas cubanas,
apoyó la independencia de facto de 250.000 rhodesianos blancos
sobre cuatro millones de negros en 1965, invadió Namibia y
estuvo presente con mercenarios y traficantes en casi todo
conflicto.
Ente 1885 y 1908, el Estado Libre del
Congo, adjudicado al rey Leopoldo II de Bélgica en nombre del
comercio libre, la evangelización y la filantropía de sus
habitantes, resultó ser el mayor campo de trabajo forzado
privado de la historia; y quizás la máxima premonición de un
Estado presente sólo para generar ganancias. Peter Forbath en su
libro El río Congo no dejas dudas: "El Congo no había pasado a
ser una colonia de Bélgica (...). Se había decretado la
aparición de un Estado flamante en medio del vasto territorio
africano", y cita a un periodista estadounidense que dijo en
aquel entonces que "Leopoldo II es el dueño del Congo al igual
que Rockefeller es el dueño de la Standard Oil". Allí fueron
esclavizados, mutilados y exterminados más de 10 millones
africanos que trabajaban en la extracción de marfil y en la
naciente industria del caucho. El famoso y lúgubre explorador
Henry Morton Stanley fue la mano derecha del rey en esta
empresa, y Conrad, Mark Twain y Arthur Conan Doyle, junto a
varios misioneros protestantes, participaron de la primera gran
campaña por los derechos humanos contra esta explotación.
Los africanos fueron muy probablemente
los primeros en conocer las ametralladoras a repetición, la
guerra química, e incluso el bombardeo aéreo estratégico de
poblaciones civiles, durante la conquista española de Marruecos.
El sistema de "gobierno indirecto", como lo llamaban los
británicos, no sólo aprovechó y ahondó diferencias existentes
entre los colonizados, sino que en muchos casos inventó estas
discrepancias. Muchos conflictos "étnicos" actuales, como el de
los hutus y tutsis, deben ser analizados dentro de esta mecánica
de "artificialidad". Ella fue heredada tras años de un sistema
gestor de desequilibrios.
Así, más que un continente de bárbaros o
"brutos", África fue y sigue siendo una zona barbarizada y
embrutecida hasta un nivel todavía desconocido, mucho mayor que
lo ocurrido en Asia o en las Américas. Sin embargo, cierta
"devolución" de este salvajismo colonial, comienza a verse, al
menos en algunas interpretaciones de la Guerra Civil Española
(Franco pertenecía al ejército colonial de Marruecos), de la
Segunda Guerra Mundial, e incluso del genocidio nazi, como
continuidad y como partes de un mismo contexto. Las aplicadas en
aquellos casos fueron políticas semejantes a la aplicada en
África, sólo que en estos casos se ejercía sobre la población
autóctona europea, de manera aún más industrial.
Si hasta 1950 sólo Egipto, Liberia y
Etiopía lograron mantener cierta independencia, a partir de ese
momento comenzaría una verdadera revolución descolonizadora. La
Primera Guerra Mundial demostró a los batallones de africanos
que lucharon contra los alemanes la vulnerabilidad del hombre
blanco. Y el fin de la Segunda Guerra Mundial, que los imperios
ya no podían sostener sus colonias. A su vez, las elites
africanas aprendieron los conceptos de Estado e independencia en
las mismas escuelas europeas. Así como también "que si no
hubiera sido por Rusia, el movimiento africano de liberación
hubiera sufrido la persecución más brutal", como dijo el ghanés
Kwame Nkrumah, uno de los primeros líderes independentistas
africanos.
Aunque luego se sucedieron dictadores y
cruentas guerras civiles, las condiciones de vida básica de los
africanos mejoraron y produjeron un importante crecimiento
poblacional. Kapuscinski mostraba en sus crónicas de África cómo
la simple introducción del bidón de plástico permitió a los
niños acarrear agua a sus poblados y mejorar así su bienestar.
Sin embargo, el fracaso, la inoperancia de los gobiernos, el
derrumbe del bloque socialista, y el capitalismo salvaje han
invocado una nueva versión del colonialismo en suelo africano.
Así como los limites de la administración colonial se
perpetuaron casi sin grandes modificaciones en las fronteras de
los actuales países africanos (aún mucho más que en América, y
sin duda alguna que en Europa o Asia), el espíritu del rey
Leopoldo II sobrevuela el continente, ahora con otros ropajes.
El niño de las minas de ese pedazo de
Zaire arrebatado por Laurent Nkunda (líder militar tutsi y
predicador mesiánico adventista de los Rebels for Christ, una de
las casi 9.000 sectas que proliferan como hongos en el caldo de
cultivo de la miseria africana) sólo sabe que la vida es corta;
que su padre fue asesinado y que su madre fue violada. Nada sabe
de que ese polvo que busca es coltan y que terminará dentro de
algún celular en Calcuta.
A lo largo de su historia moderna,
África ha sido un territorio dominado y repartido entre las
grandes potencias. Después de un complicado proceso de
descolonización, junto a instrumentos de progreso, persisten
conflictos que en su momento fueron estimulados.
“Exterminad a todos los salvajes” es lo
que recomienda, en el relato de Joseph Conrad El corazón de las
tinieblas un personaje llamado Kurtz, quien abrió, a golpe de
masacre y esclavismo, la cuenca superior del río Congo al
progreso europeo de principios del siglo XX. Si bien ya han
pasado más de cien años de esta historia, esa gran masa de
territorio que se extiende al sur del Mediterráneo sigue siendo
aún una tierra incógnita, un pedazo de mapa incompleto. Pestes,
conflictos, inestabilidades, hambrunas y barbarismos continúan
siendo las claves de lectura de un continente que, si bien
geográficamente se encuentra mucho más cerca de la Argentina que
Europa o los Estados Unidos, en el imaginario occidental posee
un lugar y una dimensión mucho más distante, vasta y amenazadora
que la real. Como dijo el periodista y cronista polaco Ryszard
Kapuscinski en su libro Ebano: "Este continente es demasiado
grande para describirlo. Es todo un océano, un planeta aparte,
todo un cosmos heterogéneo y de una riqueza extraordinaria. Sólo
por una convención reduccionista, por comodidad, decimos
'África'. En la realidad, salvo por el nombre geográfico, África
no existe".
Sí existen dos regiones bien definidas,
separadas por ese inmenso y refractario mar de arena que es el
desierto del Sahara y el Sahel. El África que queda al norte es
una estrecha franja que bordea el Mediterráneo y que histórica y
culturalmente posee una homogeneidad muy marcada, ya que siempre
estuvo orientada hacia el mundo árabe. Vista desde los grandes
imperios musulmanes que dominaron desde Oriente Medio y Egipto,
esta es una importante prolongación de su área de influencia,
que en algún momento llegó incluso a poseer en sus confines a
España, Sicilia, Córcega y Cerdeña. El uso del camello permitió
sortear el desierto y, junto con las rutas comerciales árabes,
entre el 600 y el 1500, el Islam llegó a extenderse más hacia el
sur y al oeste, marcando una segunda gran divisoria, esta vez
religiosa y cultural, a lo largo del norte de la línea del
Ecuador y de la costa del océano Indico. Varios conflictos
actuales, como el de Sudán o Nigeria, tienen un importante
componente que bordea esta línea de alta tensión entre un norte
islámico y un sur evangelizado por el cristianismo.
Hacia el sur, África subsahariana o
"negra" presenta una complejidad geográfica y social, así como
un desarrollo histórico, mucho más acentuado. Entre los siglos
XVI y XVIII sus costas se vieron salpicadas de enclaves
comerciales europeos que extrajeron, de una miríada de pequeños
"estados" autónomos, 15 millones de esclavos y valiosos
productos. Sin embargo, con el gran auge de la industria y la
tecnología europea del siglo XIX, ese "gran interior" llegó a
ser penetrado y pasó a ocupar un lugar de reservorio de materias
primas del sistema imperial. La difusa figura del misionero,
explorador y comerciante concentró la "carga del hombre blanco",
que bajo toda una panoplia ideológica y política, devino en la
del soldado. Entonces, la conquista dejaba de ser un
emprendimiento "privado" y/o científico limitado, y se
transformaba en parte de una política militar y a gran escala de
los gobiernos de las metrópolis. Comenzaba una gran carrera
imperial en la que África, más que cualquier otra parte del
mundo, pasó a ser parcelada en colonias, protectorados y
condominios, y donde grandes zonas y poblaciones eran piezas de
un gran juego militar y diplomático.
En 1884 las potencias se reunieron en el
Congreso de Berlín para intentar poner orden al caos y a las
tensiones entre ellas, repartiéndose casi todo el continente.
Sin embargo, 1898 sería el año decisivo para una nueva "pax
britannica" en el continente. Tanto Portugal como Francia
ansiaban lograr una continuidad territorial de sus colonias, una
línea este/oeste entre el Atlántico y el Indico: la primera
uniendo Angola y Mozambique, en lo que se conoció como el "mapa
cor-de-rosa", por el color que utilizaban en su cartografía; los
franceses debían alcanzar su pequeño puerto de Djibouti (o
Yibuti) sobre el Mar Rojo, con sus vastos territorios de África
Occidental y Central, que se desparramaban desde Senegal hasta
Sudán. El gran eje británico norte/sur, entre El Cairo y Ciudad
del Cabo, precisamente interceptaba estos planes en seco.
Una pequeña guerra fría se desató en ese
momento, cuando los portugueses fueron fácilmente sacados del
circuito cuando Inglaterra los intimó a abandonar sus
pretensiones sobre lo que sería luego Rhodesia (hoy Zambia y
Zimbabwe) y las fuerzas francesas tuvieron que retroceder al
encontrarse cara a cara con los británicos en la ciudad de
Fachoda (hoy Kodok, en el sur de Sudán). La evolución de la zona
sur del continente mostró quizás uno de los pocos casos de una
guerra colonial entre blancos.
En su lucha contra Napoleón, Londres
tomó nuevamente el enclave estratégico de El Cabo en 1806,
desplazando hacia el interior a los colonos holandeses,
asentados en la región desde el siglo XVII y, por entonces,
aliados de los revolucionarios franceses (la palabra apartheid
es, de hecho, de origen holandés).
.
